Это старая статья была написана 10.12.2019 в одном из моих прошлых блогов, сегодня я бы не села за её написание, по моим сегодняшним меркам в статье слишком мало полезной информации. Однако тогда она была важной вехой, поэтому я всё же опубликовала её в своём новом блоге.
Люблю мифы древней Греции и периодически переосмысливаю их для себя. На этот раз моё внимание привлёк миф о похищении Персефоны Аидом. По легене Персефона не могла просто так покинуть царство Аида после того как вкусила плод граната произрастающий в тех местах. После, в результате заступничества своей матери Диметры Персефоне всё же удалось вернуться на Олимп, но с тех пор половину года она проводит в царстве теней.
Обычно все сосредотачиваются на последней части мифа и просто констатируют, что перед нами аллегория смены времён года. Меня же саму интересует выбор граната в качестве плода «греха»=) Причём разные версии легенды по разному описывают обстоятельства ситуации. Где-то говорится, что её заставил это сделать Аид, хозяин царства мёртвых, а где-то, что она сама соблазнилась этой ягодой гуляя по садам загробного мира.
Как бы там не было, а на древних фресках Персефону рисовали именно с гранатом в руке. То есть он стал её неотъемлемым и постоянным атрибутом, а такое обычно случается, когда персонаж мифа проявляет себя через данный ему в руки предмет. Но что если справедливо и обратное, сам миф о Персефоне, это попытка рассказать историю по средством живого персонажа.
Небольшое отступление о мифах вообще.
Не могу удержаться и заодно не сказать, как вообще мне видятся персонажи тех или иных мифов. Ведь это простите за слово, ходячие «бренды», только рекламирующие не товар, а какие-то явления природы.
Например в сегодняшнем мире точно такую же образную функцию несут на себе логотипы, известные рекламные слоганы, запоминающиеся актёры рекламы, фирменное сочетание цветов. Короче всё то, что как раз и именуется словом «бренд». Насколько это явление выгодно для рекламы понять довольно просто, конечно потребителю нравится в первую очередь товар с которым у него связаны какие-то эмоции.
Однако тот же самый механизм видимо активно использовался и в прошлом, чтобы передавать что-то в устной форме. Книги стали по настоящему доступны лишь где-то с XV века, а до этого процветала устная передача знаний. А рассказать что-то по памяти другому человеку не потеряв его внимание, можно только если будет эмоциональный отклик с его стороны. Поэтому логично предположить, что герои древних мифов зачастую являлись умело составленными персонификациями неких известных, а может кстати наоборот очень специфичных и малораспространённых явлений.
Правда тут вмешивается эффект «испорченного телефона» и мы имеем много версий одного и того же мифа. Но даже так, если рассказать другому человеку лекцию о чём-либо(да, неважно о чём…), навряд ли стоит ждать, что он также сумеет рассказать её другому не потеряв важные детали. В конце цепочки из десяти человек, такая передача знаний приведёт к тому, что на выходе мы получим что-то невнятное, противоречивое, упрощённое и имеющее непонятный вывод по типу: «ну вот мы и получили, что вода то оказывается мокрая». А мифы и сказки живут до сих пор и некуда уходить не собираются, наоборот активно вплетаются в новые реалии.
Видимо поэтому в древности особенно было популярно мифотворчество и ценились люди умеющие записывать явления в образной форме. Благодаря им мы сегодня имеем возможность познакомиться с богатой коллекцией мировоззрений всех времён и народов.
Но вернёмся к нашей Персефоне…
Присмотревшись поподробнее к мифу о Персефоне, можно сделать вывод, что это образное описание процессов которые проходит душа в своём посмертии. Миф имеет довольно позитивную предпосылку и говорит нам, что душа перерождается, ведь Персефона всё же вернулась на Олимп. Однако вместе с тем миф призывает своего потенциального слушателя не забывать, что земная жизнь конечна и душа однажды попадёт в царство теней.
И вот тут на первое место выходит вопрос выбора символа, который бы прочно ассоциировался у слушателя с самой Персефоной. Казалось бы если мы имеем циклическое движение души из одного мира в другой, то тут бы подошёл уроборос. Но почему-то был избран плод граната, причём по мифу Персефона вкусила всего, толи три, толи семь зёрнышек этого фрукта. Кстати если верить интернету гранаты полезны для здоровья, это к вопросу о выборе «адского» фрукта, здесь явно было бы логично увидеть какое-нибудь Лунное, Сатурнианское или на худой конец Марсианское ядовитое растение.
А сколько вообще зёрен в этом плоде? Глупый вопрос, их просто очень много. Каждое из этих зёрен сочное, внутри твёрдая косточка, а видя зёрна внутри свежераскрытого плода невольно посещают мысли о свежей кровавой ране. Зёрна прозрачные, отражающие блики, но при этом внешне сухие. Всё это очень и очень важно, авторы мифа скорее всего отталкивались от одного из этих качеств в своём мифотворчестве.
Сами по себе приходят вопросы. Почему надо было съесть только семь зёрен? Почему Персефона не съела весь плод, как это сделала к примеру Ева, а после рассказчик также заострил бы внимание слушателя на тяжких последствиях, что мы и наблюдаем в мифе об изгнании человека из рая. Нет, автор мифа предпочёл акцентировать внимание своего потенциального слушателя на количестве зёрен.
Вполне вероятно, что в ранней версии мифа было более богатое описание процесса поедания этих самых зёрен, к примеру описывалось как менялся мир для души, которая ест каждое из них. И даже можно предположить, что в разных версиях мифа числа три и семь были каким либо образом сопоставлены с местными философскими школами, делящие душу на определённое количество частей.
И в этом нет ничего удивительного, если гораздо раньше, ещё в древнем Египте мы встречаем концепцию 9 частей души, то почему же мы должны обделять такими же концепциями греков, которые жили позже и активно взаимодействовали с тем же Египтом. Но к сожалению до нас дошла только скомканная и сокращённая версия мифа, остался только скелет, красочные детали были потеряны по пути.
Почему-то для автора было важно количество зёрен. Кроме того, что это отсылка к делению души на некое количество частей, тут может прятаться ещё один важный момент. Дело в том, что душа съедает лишь малую часть плода, всё остальное остаётся там в саду. Можно сделать ещё одно последнее предположение, что таким образом авторы мифа указывают на то, что душа идёт в новую жизнь чистой и обновлённой оставляя за спиной весь тот багаж, который бы неизбежно тяготил её в последующей жизни.
Наверное на этом и следует остановиться, поскольку дошедшие версии мифа сообщают крайне мало деталей, то дальше мы можем только строить догадки и предположения, что я делать как раз не собираюсь. Просто с уверенностью можно сказать, что malum granatum(«зернистое яблоко», как называли гранат в средневековье), который вручили Персефоне авторы мифа, это символ призванный передать метафизику посмертных процессов.
По крайней мере это символическое изображение того как понимал эти процессы человек в те древние времена. Кстати и сегодня ничего не изменилось, ведь посмотрите наше собственное понимание таких абстрактных и возвышенных вещей, как например: смерть, любовь, справедливость и т.д. Это всегда мифотворчество, просто мы мыслим в других категориях и имеем свои аллегории для этого.
P.S. Пока я писала всё это, то самой захотела съесть гранат или выпить гранатовый сок. Из этой статьи вышел бы великолепный рекламный пост)))
